Reste à situer plus précisément les deux points de désaccords avec ce beau récit d'Alain Manier. Le premier est contenu dans la phrase suivante[2] : Si personne ne vient l'aider à se sortir de cette logique contraignante, le destin d'un psychotique est de devenir fou. On l'a déjà vu précédemment, ceci n'est pas ce qui se vérifie régulièrement dans la réalité, quel que soit le traitement, ou, mieux, le destin du sujet. Cliniquement, la bouffée délirante aigüe, par exemple, qui est bien un épisode psychotique parfois tout à fait spectaculaire, guérit le plus souvent sans séquelles particulières. De plus, répètons que les études sur le long terme de ces manifestations montrent beaucoup d'évolutions favorables quel que soit le traitement, comme nous l'avons déjà dit. Il semble que le destin soit plus surprenant, souvent, que les pronostics. Le second point de désaccord, lié au précédent, tient à l'irréversibilité supposée de la structure psychotique qu’A. Manier, dans la suite de Lacan, relie à la catastrophe qu'il situe dans l'entrée dans le langage de ces sujets, à savoir que les mots proposés ne représentent en rien leur subjectivité, alors même qu'ils les signifient pour eux-mêmes et les autres. Ainsi est proposé un faux moi, qui va plus tard exploser du fait du trop grand écart entre l'être et ce moi. On voit bien cependant qu'il s'agit là d'une structure instable, générant donc de multiples crises, qui seront à chaque fois - à condition d’être entendues ainsi par l’entourage - des occasions de rapprocher les mots et le corps, de libérer les signifiants des signifiés, de repositionner l'Autre en remarquant son opacité pour le sujet dans le délire ou les projections ainsi produites. Alors, il va de soi qu'une structure instable, qui génère diverses catastrophes, n'est pas irréversible ! C'est ce qui se constate dans la clinique et plus largement dans la vie. La structure forclusive n’a de stabilité forcée que dans l’étroit carcan de microcosmes humains malades de rigidité, et je renvoie encore au beau film de Ken Loach, Family Life, qui illustre bien cela… En dehors de ces contextes, elle entre en catastrophe, au sens thomiste[3] du terme, donc évolue en crises restructurantes quand on sait ainsi les lire. Reste le plus important de ce beau livre : il resitue magnifiquement la place thérapeutique première d'un authentique dialogue entre analyste et patient. Plus précisément, c'est l'acceptation profonde de la complexité de chacun, en tant qu'elle est différente, qui crée un espace fécond d’élaboration entre patients et thérapeutes. C’est là, que, peu à peu, le sujet va pouvoir accepter l’autre, donc de lui parler et d’écouter. C’est bien entendu un temps infiniment complexe qui se déroule là, et met bien à l’épreuve les protagonistes. Enfin, si A.Manier met l’accent sur la qualité de la rencontre, basée sur l’humilité du thérapeute et sa disponibilité à l’autre, il ne peut cependant situer une fin de cure très précisément. Son idée est que la terminaison du travail, largement imprévisible, dépend essentiellement, de la qualité de l’environnement humain autour du patient. Au fond, son propos est de dire que faute de l’outillage symbolique de l’altérité, le trait psychotique garde le besoin d’un autre réel qui sans cesse viendra étayer ce défaut, pour lui définitif. L’analyse, ou la thérapie, n’aurait pour fonction que de réintroduire pour le patient la possibilité, l’acceptation de cet appui nouveau. C’est déjà, on s’en doute, énorme. On entend là sans doute un écho des élaborations de Lacan, qui parlait à la fin de son œuvre, du symptôme, ici plus précisément psychotique, comme un quatrième élément, un patch, qui viendrait nouer les trois autres, RSI, et finalement les ferait parfois tenir ensemble, dénoués qu’ils sont dans sa vision de la structure psychotique. Il semble que ce point limite sur la fin de la cure où arrive A. Manier, qui n’est, encore une fois, pas vérifié par les études sur les évolutions cliniques à long terme, tienne à ce que le dialogue n’est pas pour lui l’objet principal du travail transférentiel. C’est plutôt, dans son approche, la qualité de la rencontre, ce qui est déjà essentiel. Il me semble au contraire, dans la pratique, que l’attention et l’accent mis sur la difficile construction dialogique des humains dans le champ transférentiel autorise assez souvent les patients aux traits psychotiques dominants à s’en saisir, pour parvenir à une fin de cure plus autonome, puisqu’ils ont alors en eux-mêmes certaines clés pour le maniement du système symbolique de l’échange verbal avec les autres. Être avec et être sans l’autre, alors, sont les constituants centraux d’un vrai dialogue, lequel mêle intimement présence et absence, certitude et doute, pour exister comme échange symbolique. Bien sûr, cela rappelle la réflexion freudienne sur le jeu symbolisant du for-da, ou encore la fonction de la position dépressive de Mélanie Klein que nous avons étudiée plus haut dans le présent travail. Pour que cela se produise, encore faut-il se départir soi-même en tant qu’analyste de toute position de vérité, surtout dans ses interprétations. C’est cette butée que Lacan manqua de pratiquer et théoriser, comme d’ailleurs, même si c’est à un degré bien moindre, Alain Manier, sans doute trop imprégné de ce style particulier de Lacan, comme Françoise Dolto d’ailleurs. Si la vérité ne peut être que mi-dite, comme l’expliquait Lacan, c’est à mon avis déjà trop qu’elle n’y soit qu’à moitié dans les interventions du thérapeute. Bref, l’analyste qui croit à ses interprétations, même à demi, passe à côté du principal, à savoir qu’elles ne sont que des prétextes au dialogue, poétique dirait Tosquelles, avec des patients qui ignorent douloureusement l’existence de ce type d’échange tolérant et ouvert constamment sur le doute qu’est un vrai dialogue avec l’autre, dont on ignore presque tout, quoi qu’on en pense… Dès lors, lui seul peut vraiment se dire, poétiquement, métaphoriquement, et, du coup, parfois, entendre enfin. Un dernier mot, issu de l’échange avec A. Manier lui-même, qui me fit le plaisir d’être présent à l’exposé de ce travail. Si la loi paternelle, ce qu’on appelle le nom du père, manque cruellement pour croiser l’axe imaginaire qui encombre tant les patients trop pris dans ces traits psychotiques, elle ne peut se réintroduire, à mon avis, que dans un dialogue minimum avec cette dimension de l’inscription symbolique, c’est-à-dire pas sans une dose suffisante d’empathie au cœur même de cette dimension… C’est ce qui fit défaut à Lacan dans ses théorisations de ces questions, et explique sans doute ses limites thérapeutiques dans cette clinique. La loi symbolique doit rester humaine, c’est-à-dire en dialogue minimum avec la singularité de chacun, pour s’inscrire, ou se réinscrire…
[3] Théorie mathématique, indiquant qu’une fonction, lorsqu’on introduit un ou plusieurs paramètres supplémentaires, change parfois brusquement de forme.